YOGA-Artikel

Vor kurzem las ich in dem 1974 veröffentlichten Buch Superconscious Meditation von Swami Veda Bharati folgende Zeilen: „Derzeit sind im Westen drei Arten des Yogas bekannt. Ich bezeichne diese als Hollywood Yoga, Harvard Yoga und Himalaya Yoga.“ Diese unkonventionelle, aber treffende Unterteilung wurde zu einer Zeit gemacht, als Yoga in erster Linie noch im ursprünglichen Sinne als meditative Praxis zur Selbsterkenntnis verstanden wurde und nicht als schweißtreibendes Bodyworkout mit Musikbegleitung. Und damals wurde mit Yogasanas auch noch nicht für Kaffee oder andere modische „spirituelle Notwendigkeiten“ geworben.

Dieses Statement kam acht Jahrzehnte nachdem Swami Vivekananda (1863 – 1902) als Erster die Yoga-Philosophie nach Amerika exportierte, dabei aber seine Zuhörer ausdrücklich warnte, dass „die eigenartigen Atemübungen des Hatha-Yoga nichts anderes sind als eine Art Gymnastik“ - und das ausgerechnet in einem Land, wo heute geschätzte 20 Millionen darauf stolz sind „Yoga-Gymnastik“ zu betreiben.

Swami Veda schreibt weiter: „Hollywood Yoga ist für jene attraktiv, die einen fitten Körper, ewige Jugend und körperliche Schönheit anstreben.“ Diese Ziele sind an sich nicht verwerflich, aber wir sollten uns nicht der Illusion hingeben, dass dies der eigentliche Sinn des Yoga sei. Aadil Palkhivala, einer meiner geschätzten indischen Lehrer, sagte einmal: „Ohne Asana-Praxis schwächt man den Körper, macht man davon zu viel, stärkt man das Ego.“

Es ist eine große Kunst, im Körper (und damit auch im Geist) das Gleichgewicht von Stabilität (sthira) und Entspannung (sukham) zu entfalten; es ist aber noch eine viel größere Kunst, sich damit nicht zu identifizieren. Das heißt: ganz egal wie viel Zeit und Eifer ich in meine „Yoga-Gymnastik“ stecke, die Naturgesetze von Alter, Krankheit und Tod werden mir eines Tages die Schranken setzen. Spätestens dann wird mir klar werden, wie weit ich tatsächlich durch Yoga gelernt habe, die leidvollen Spannungen (klesha) von Unwissenheit, Egoismus, Begehren, Widerstand und Angst vor dem Tode zu durchschauen und zu reduzieren.

Unter Harvard Yoga könnte man all die faszinierenden Fakten zusammenfassen, die sich wissenschaftlich beweisen lassen. Durch zu viel Wissen verlieren wir aber die Fähigkeit, unvoreingenommen den Körper zu spüren und den Geist meditativ zu beobachten, ganz ohne Vorliebe und Abneigung.

„Das letzte Ziel“, so schreibt Sami Veda, „ist zugleich auch das höchste Ziel des Himalaya Yogis, und nennt sich Samadhi, das Wissen jenes Aspektes des Selbst, welches das reine Selbst (ātman) ist“. Trotz des anhaltenden Yogagymnastik-Booms mit all den neuen Stilen und ihren heilig klingenden und heilsversprechenden Sanskrit-Bezeichnungen sollten wir uns im Westen darüber im Klaren sein: die größten Yogis waren nicht jene, die sich am eindrucksvollsten verrenken konnten. Wäre dem so, dann wären beispielsweise alle Artisten von Cirque de Soleil schon längst erleuchtet, Interessanterweise haben die größten Yoga-Meister des 20. Jahrhunderts, wie Sri Ramana Maharshi (1879 – 1950), der bekannteste Jnana-Yogi, und Sri Aurobindo (1872 – 1950), der die traditionellen Disziplinen Jnana Yoga (Yoga des Wissens), Karma-Yoga (Yoga der Tat) und Bhakti Yoga (Yoga der Hingabe) miteinander verknüpfte, den Yogasanas wenig oder keine Bedeutung zugemessen.

Bedenkt man aber, dass heutzutage ca. 30 % der Bevölkerung Rückenschmerzen hat, 60 % der Erwachsenen übergewichtig sind und dass bei Kindern Bewegungsmangel und bei Erwachsenen Burn-out häufige Krankheitsursachen sind, dann wird klar, dass eine ausgleichende Asana-Praxis ein wichtiger Schritt für ein gesundes und ausgeglichenes Leben ist. Wie weit wir uns über das populäre Hollywood-Yoga hinaus in die transformierenden Tiefen des Himalaya-Yoga wagen, entscheidet letztendlich der Sinn (dharma) dem wir unser Leben geben, und unser Verlangen nach bedingungsloser Freiheit (mokṣa).

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Diese Gedanken über Meditation spiegeln meine aus den letzten 25 Jahren gewonnenen Erfahrungen wider, wie sie auch in meinen Unterricht einfließen. Ich habe versucht, diese sowohl AnfängerInnen als auch Erfahrenen zugänglich zu machen. Die folgenden Übungen laden Dich zu einer offenherzigen Entdeckungsreise nach Innen ein, zu Deinen wichtigsten Schätzen, die nur Dir selbst zugänglich sind.

Fünf Aspekte eines spirituellen Lebens (nach Max Strom): 1) Dankbarkeit 2) Vergebung 3) Gutmütigkeit, Liebe, Ehrlichkeit 4) Demut 5) Ethik im Alltag und Beruf.
Erst wenn Du Dir diese Aspekte immer wieder bewusst machst und in Dein Leben integrierst, stehen Dir die Türen für ein spirituelles Leben offen, und damit für eine weiterführende Meditation.

Fünf Voraussetzungen für die spirituelle Praxis (nach Aadil Palkhivala): 1) Das Bedürfnis zur spirituellen Entfaltung 2) Der Wille zur Veränderung 3) Richtige Anweisung 4) Kontinuierliche Praxis 5) Geduld.
Jeden dieser Punkte solltest Du immer wieder in Bezug zu Deiner Praxis reflektieren. Erst wenn Du darin eine gewisse Reife und Stabilität erreichst, wird Deine spirituelle Praxis und Meditation spürbare Früchte tragen.

Richtiges Sitzen: Die beste Basis für eine in die Tiefe führende Meditation liegt darin, sowohl einen für Dich passenden Zeitpunkt und eine entsprechende Dauer und Umgebung zu wählen,  als auch den körperlichen Rahmen bewusst zu setzen. Das richtige Sitzen hat einen engen Zusammenhang mit einer bewussten Lebensweise: aufrecht und entspannt, wachsam und flexibel. Wenn Du nicht auf einem Meditations-Bänkchen (für Anfänger sehr zu empfehlen!) oder einem Meditationskissen sitzen kannst, ist auch ein Stuhl möglich; am besten ohne Dich dabei anzulehnen. Bei einem unbeschwerten Sitzen in Bodennähe sollte das Becken auf jeden Fall immer höher als die Knie sein; und von der Seite her gesehen sollten Scheitelpunkt, Schultern und Hüften eine lotrechte Linie bilden. Ich empfehle, die Hände offen mit entspannten Fingern auf die Oberschenkel zu legen. Schließe die Augen und beachte, dass Du das Gesicht und die feinen Muskeln der Augenlider entspannst; den Bauch und das Zwerchfell; das Becken und die Beckenbodenmuskulatur.

Richtige Übungszeit: Meditation kannst Du jederzeit machen. Anfänglich ist eine ruhige Umgebung und eine aufrechte und entspannte Körperhaltung von Vorteil. Mit Übung wirst Du aber von Ort und Körper immer mehr unabhängig. Allerdings ist eine Tageszeit zu vermeiden, bei der Du zum Einschlafen neigst, speziell nach dem Essen. Eine ideale Zeit ist am Morgen bevor Du mit Deinen Tagesaktivitäten beginnst und am Abend vor dem Schlafengehen, um den Tag auf meditative Weise ausklingen zu lassen.

Übung 1: „Schnappschuss“: Verschaffe Dir zunächst einen ersten groben Überblick über das was gerade im „Hier und Jetzt“ in Dir und um Dich herum passiert. Ohne Erwartung und Vorstellung beobachte für ein paar Momente einfach und direkt, was gerade auf den verschiedenen wahrnehmbaren Ebenen vor sich geht: Körper, Atmung, Geräusche, Emotion und Gedanken. Dabei ist wichtig, nichts von dem, was du wahrnimmst, zu verändern, zu verbessern oder zu beurteilen. Auch wenn Du nur kurz bei jedem einzelnen dieser Aspekte verweilst, bekommst Du schon einen Überblick, wo sich gerade Dein Körper und Geist befinden.

Übung 2: „Zentrieren“: Bringe Deine Achtsamkeit zum Bereich des Herzzentrums, die Stelle am Brustbein knapp über dem physischen Herzen. Bei der folgenden Übung werden Konzentration, Atmung und Hände synchron bewegt, um die Energie vom Gehirn (= Intellekt, männliche Energie, Yang) und vom Becken (= Leidenschaft, weibliche Energie, Ying) zu Deiner seelischen Mitte zu zentrieren, dort wo Dein wahres Selbst (Atman) liegt, jener tiefe seelische Bereich von Dir, der nicht durch Dein oberflächliches Ego negativ beeinflusst wurde:
1) Falte die Hände vor dem Herzzentrum und sammle dort Deine Wachsamkeit für ein paar Momente. Dann hebe mit der nächsten Einatmung die Hände und die Achtsamkeit knapp hinter den Kopf; 2) Atme aus und bewege beide Hände seitwärts nach vorne bis sich die Handflächen in einer Gebetshaltung vor der Stirn (= Drittes Auge) berühren und die Daumen leicht auf der Stirn aufliegen. 3) Atme ein und sammle dort die Energie und 4) senke mit der nächsten Ausatmung beide Hände zurück zum Herzzentrum. Wiederhole diesen Vorgang einige Male oder so lange, bis du merkst, dass Du mit Deiner vollen Aufmerksamkeit diesen Ablauf begleiten kannst. Dann halte inne und beobachte: Vielleicht kannst Du jetzt feststellen, dass Du die Herzgegend bewusster wahrnehmen kannst und die Gedanken etwas von ihrer dominierenden Haltung verloren haben (das eine bedingt das andere). Wiederhole einen ähnlichen Ablauf, nur diesmal zentrierst Du die Energie des Beckens und führt sie nach oben zum Herzzentrum. Anschließend beobachte wiederum das Herzzentrum mit voller Aufmerksamkeit. Mit etwas Übung wird es Dir möglich sein, auch ohne Verwendung der Hände einen ähnlichen Effekt des Zentrierens wahrzunehmen.

Übung 3: „Natürliche Atmung“: Dies ist eine der am häufigsten praktizierten Meditationsmethoden im Buddhismus, und sollte klar von den Atemübungen im Yoga (Pranayama) unterschieden werden. Bringe Deine Wahrnehmung zur Bauchdecke und beobachte dort jene Bewegung, welche durch ein ganz natürliches Atmen entsteht. Das Heben beim Einatmen, den Übergang, das Senken beim Ausatmen, den nächsten Übergang, etc. Nimm dabei die Atmung nicht als Deine Atmung wahr, sondern als bloßes Phänomen, welches von selbst im Raum passiert. Je bewusster Du Dich darauf einlassen kannst, umso eher wird es Dir möglich sein, auch ganz feine Empfindungen zu spüren: den qualitativen und quantitativen Unterschied von Ein- und Ausatmung; die unterschiedlichen Längen der Zwischenräume, die verschiedenen Arten der Übergänge; der Zusammenhang von Gedanken, Emotion und Atmung, etc. Mit der Zeit kannst Du Deine Achtsamkeit von der Bewegung der Atmung mehr auf die Zwischenräume verlegen; in diesen natürlichen Atempausen wird es Dir auch eher gelingen, die endlos scheinenden Gedankenzüge zumindest hie und da zu durchtrennen. Erst wenn das Hintergrundgeräusch des oft unbewusst gehaltenen inneren Dialogs verebbt, kannst Du klar im gegenwärtigen Augenblick ankommen und dort unbeschwert verweilen.

Übung 4: „Fokus auf den kontrollierten Atem“: Wenn der Geist sehr unruhig oder träge ist, kann es anfänglich manchmal zu schwierig sein, die Achtsamkeit auf den natürlichen Atem zu lenken. Um den Fokus zu erhöhen, kannst Du die Atmung ganz leicht steuern, ohne dass damit eine körperliche Anstrengung verbunden ist.
Dabei kannst Du auch mit der nächsten Einatmung vom Becken die Aufmerksam über die Vorderseite des Oberkörpers bis zum Scheitelpunkt gleiten lassen, und mit der nächsten Ausatmung vom Scheitelpunkt die Aufmerksamkeit rückwärts wieder zum Becken bringen. Setze diese entschleunigte eierförmige/ovale Atem-Bewegung fort und spüre dabei, wie bei jedem Einatmen der Körper sich etwas aufrichtet, und wie bei jedem Ausatmen mehr Erdung geschieht. Wenn Du merkst, dass der Gedankenstrom sich beruhigt hat, kannst Du die Atmung wieder frei fließen lassen und ihr natürliches Verhalten beobachten.
Du kannst diese Übung auch mit einer Pranayama-Praxis  verbinden, um dadurch zunächst die körperliche und geistige Energie zu erhöhen. Ujjahi-Pranayama (yogische Tiefenatmung) und Nadhi Sodhana (Wechselatmung) sind besonders gut geeignet, um diesen Effekt zu erzeugen. Komm nach ein paar Minuten wieder in die reine Beobachtung des Atems und nimm dabei ganz bewusst die Veränderung wahr, die sich in der Atmung, im Energiefeld und auf geistiger Ebene ergeben hat.

Übung 5: „Lebensenergie in den Handflächen“: Prana oder Lebensenergie kannst Du oft am deutlichsten in den Handflächen wahrnehmen, die im Sitzen entspannt nach oben gerichtet auf den Oberschenkeln liegen. Diese feine Vibration (oder wie auch immer Du dieses Gefühl erlebst) ist im Körper fast überall vorhanden. Fokussiere Dich auf die Lebensenergie in den Handflächen ohne Dir davon ein gedankliches Bild zu machen. Erlebe also diese Empfindung so, als würde nur der Körper den Körper spüren, ohne dass Dein Geist dabei involviert ist. Versuche auch mit offenen Augen dieses Gefühl zu spüren, und mit Übung wirst Du auch im Alltag Deine Aufmerksamkeit manchmal dorthin lenken können, um diesen immer vorhandenen Lebens-Puls in Dir direkt zu spüren.

Übung 6: „Prana im Herzzentrum“: Bringe Deine Aufmerksamkeit zum Herzzentrum und mit Wachsamkeit und Geduld wird es Dir mit der Zeit möglich sein, dort ähnliche Lebensenergie wie in den Handflächten wahrzunehmen. „Das Zentrieren“ (siehe Übung 3) ist dazu eine sehr wirkungsvolle Vorübung. Wenn Du Prana im Herzbereich aber noch nicht deutlich spüren kannst, konzentriere Dich zunächst nur auf die Bewegung des Brustkorbs, die durch Deine natürliche Atmung entsteht. Halte aber weiterhin nach dem wesentlich feineren Gefühl der Lebensenergie Ausschau, bis es Dir möglich ist, diese zu spüren und darin einzutauchen.
Beim Wahrnehmen der Herzensstimmung wirst Du vielleicht auch mit einigen Deiner (vielleicht sogar verdrängten) Emotionen in Berührung kommen. Dabei ist es wichtig, dass Du weder Berührungsängste zulässt, noch Dich der Erwartung hingibst, diese „psychologisch“ lösen zu müssen. Dieser herzliche und bedingungslose Kontakt an sich kann schon eine heilende Wirkung haben. Falls Du Dich in tiefere Bereiche des Herzens „fallen lassen“ kannst (mit Hilfe von „effortless effort“), kann diese in sich stabile und doch fließende Meditationsphase als ein Auftanken Deiner Lebensenergie erlebt werden. In solchen harmonischen und harmonisierenden Momenten können sich gewisse gewohnte Lebensaspekte wieder relativieren. Was durch den Alltag scheinbar so unwichtig wurde, gewinnt wieder an Bedeutung, und unnatürlich aufgeblasene Lebenseinstellungen und Schwerpunkte werden wieder relativ bedeutungslos. Wenn Du nach so einer tiefen Meditationserfahrung wieder in die oberflächlichen Fluten des Alltags auftauchst, wird vieles davon wieder weggewaschen werden; aber ein Geschmack von dieser „Leichtigkeit des Seins“ wird dann in Deinem „normalen“ Leben mitschwingen, und Dich wahrscheinlich dabei unterstützen, Lebensentscheidungen bewusster zu treffen. Und dann wird sich Dein Leben im „Hier und Jetzt“ nicht nur in der Meditation sondern auch im Alltag immer stimmiger anfühlen.

Übung 7: „Energielinie, Energiezentren und Engergiefeld“: Bring Deine Wahrnehmung im Sitzen zu Deinem Herzzentrum (siehe Übung 3) und beobachte was auch immer Du dort spüren kannst: die Bewegung, die durch den natürlichen Atemfluss entsteht, den Herzschlag, die Lebens-Energie, etc. Stelle dir nun eine Energielinie vor, die senkrecht durch den Scheitelpunkt, das Herzzentrum und durch die Mitte des Beckens geht. Vom Herzzentrum ausgehend lass Deine Wahrnehmung langsam und bewusst nach unten sinken. Wenn Du beim Sonnengeflecht (Solarplexus), welches zwischen Nabel und untersten Rippen liegt, angekommen bist, dann spüre dort die Energie und Verspannungen, die sich eventuell dort bemerkbar machen. Versuche ganz genau zu beobachten, ob dort Dichte oder Weite, Schwere oder Leichtigkeit, Licht oder Dunkelheit, Leere oder Fülle, ein aufsteigender, absteigender oder stagnierender Energiefluss zu spüren ist.
Von dort gehe entlang dieser imaginären Linie und verweile in den Bereichen vom unteren Bauch und in der Mitte des Beckens, um dort ähnliches zu beobachten. Stelle dir jetzt vor, dass diese Energielinie sich über den Körper hinaus in Richtung Boden fortsetzt und spüre, wie Du mit der Erde Kontakt aufnimmst und Dich mit ihr verwurzelst. Vielleicht kannst Du Dich dabei der Erdenergie (Ying) in Dir und außerhalb von Dir öffnen.
Bring anschließend Deine Wahrnehmung wieder nach oben zum Herzzentrum und zu den Stellen, die entlang dieser Linie oberhalb liegen und verweile dort ebenfalls: Kehlkopf, Mitte des Kopfes in der Höhe der Stirnmitte und Scheitelpunkt. Von dort bringe Deine Wahrnehmung schließlich ein paar Millimeter über den Körper hinaus. Spüre den männlichen Pol (Yang) der Energielinie und verbinde dich dabei mit der kosmischen Energie – soweit diese für Dich wahrnehmbar oder vorstellbar ist. Wie lange Du an den sieben Energiezentren und den darunter und darüber liegenden Polen verweilst, hängt davon ab, wie lange Du dort mit einer entspannten und wachen Aufmerksamkeit verweilen kannst.
Anschließend lasse Deine Wahrnehmung vom Scheitelpunkt ausgehend einige Male fließend durch die Engergielinie und die Zentren durchgleiten. Durch das wiederholte Durchgehen geschieht vielleicht das Fließen leichter und spürbarer. Wenn Du aber dabei an Stellen kommst, wo ein Widerstand spürbar ist oder Du ‚blinde Flecken‘ entdeckst, an denen Du gar nichts wahrnehmen kannst, dann verweile dort etwas länger, um dadurch Energie zum fließen zu bringen.
Du kannst dieses „Kehren durch den Rumpf“ auf den ganzen Körper ausdehnen, indem Du mit Deiner Aufmerksamkeit vom Kopf über die Arme bis zu den Fingerspitzen und Handflächen gehst und vom Becken über die Beine bis zu den Füßen. Diese Übung kann auch im Stehen oder im Liegen ausgeführt werden. Kehre am Ende wieder zu Deinem Herzzentrum zurück und verweile dort noch ein paar Momente. Von dort dehne dann Deine Aufmerksamkeit auf das ganze Energiefeld des Körpers aus. Lasse dabei die Vorstellung eines feststofflichen Körpers los und vertiefe Dich in das bloße Spüren. Vielleicht wirst Du früher oder später mehr den Eindruck einer Energiewolke haben, die, im Gegensatz zum gewohnten Körper, keine festen Umrisse und Formen mehr hat.

Übung 8: „Die fünf Hauptwahrnehmungs-Kanäle“: Solange wir uns in einem Wachzustand befinden, können wir auf den fünf Hauptwahrnehmungs-Kanälen immer irgendetwas  wahrnehmen und bei genauerer Beobachtung auch kontinuierliche Veränderung feststellen. Dabei hilft uns diese systematische Beobachtung, mit dem ‚Hier und Jetzt‘ in uns und außerhalb von uns in Kontakt zu treten.
1) Körper-Kanal: Bring Deine Aufmerksamkeit zunächst einmal zu Deinem Körper und, ohne irgendeine Vorstellung und Erwartung, spüre, wie er sich im gegenwärtigen Moment anfühlt. Lass Dein Bewusstsein entscheiden, wo es Dich innerhalb der Körper-Grenzen hinführt und beobachte genau, was Du dabei fühlst, egal ob es sich dabei um etwas Angenehmes, Unangenehmes oder Neutrales handelt.
2) Körperhaltung: Nimm bewusst Deine Körperhaltung wahr: Wie fühlst Du Dich darin? Entspricht sie Deiner inneren Haltung? Hast Du den Eindruck, dass Deine Körperhaltung den Energiefluss mehr gegen die Schwerkraft nach oben oder mehr nach unten unterstützt?


3) Hör-Kanal: Was kannst Du gerade an Geräuschen hören, die von außen kommen, oder durch Deinen Körper erzeugt werden? Kannst Du auch Stimmen, Töne, Lieder wahrnehmen, die gerade auf gedanklicher Ebene präsent sind?
4) Seh-Kanal: Kannst Du Licht oder Schatten wahrnehmen, welche Du durch Deine entspannt geschlossenen Augenlider sehen kannst? Ist dieses Lichtphänomen konstant oder verändert es sich? Falls Deine Augen gerade offen sind, was kannst Du sehen? Sind Gedankenbilder gegenwärtig? Haben diese etwas mit Deiner Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart zu tun, oder sind diese völlig unabhängig von Zeit?
5) Emotions- und Gefühls-Kanal: Was kannst Du gerade auf Deiner emotionalen Ebene wahrnehmen? Sei Dir dabei bewusst, dass Emotionen dort entstehen, wo innere Widerstände sind. Versuche dabei nicht, die Emotion zu verändern, sondern tauche mit Gelassenheit tiefer ein. Wenn Deine Emotions-Flut nicht zu dominant ist, wird es Dir vielleicht auch möglich sein, in Kontakt mit Deinen darunter verborgenen Gefühlen in Kontakt zu kommen. Diese elementaren Gefühlsempfindungen von Weite, Freude, Körperlosigkeit, All-Eins-Sein, Weltverbundenheit, Liebe, Gelassenheit, etc. werden erst dann spürbar, wenn Du Dich mit dem gegenwärtigen Augenblick bedingungslos stimmig fühlst.

Übung 9: „Reise in den Seelengarten“: Wenn Du zumindest für ein paar Momente durch jeden der fünf Hauptwahrnehmungs-Kanäle gegangen bist, lehne Dich innerlich etwas zurück und beobachte, welche der wahrgenommenen Phänomene Dich gerade am meisten anzieht. Folge diesem Bewusstseins-Strom mit einer offenen und neugierigen Haltung, ohne Dich von unangenehmen Empfindungen abschrecken zu lassen. Lasse Dich tiefer in diese Erfahrung hineintragen und beobachte, wie dabei ganz von selbst Veränderung stattfindet. Wenn Du allerdings zum intensiven Denken und Tagträumen neigst, ist es anfänglich ratsam, dass du mehr auf der physischen als auf der gedanklichen Ebene verweilst. Denn die Gedankenwelt kann  eine solche Faszination und Wichtigkeit ausstrahlen, dass Du Dich darin völlig verlierst und dabei der meditative Standpunkt verloren geht. Bevor Du aus dieser Meditation herauskommst, verschaffe Dir nochmals einen Überblick über den gegenwärtigen Augenblick mit all seinen unterschiedlichen Aspekten.

Eine autobiographische Annäherung

Vorweg möchte ich anmerken, dass meine persönliche meditative Praxis auch nach drei Jahrzehnten von menschlichen Emotionen und Denkgewohnheiten gefärbt ist; und trotzdem bin ich der Überzeugung, dass es kein effektiveres Mittel gibt, Leiden zu transzendieren und Zufriedenheit zu erleben. Aus diesem Grund ist für mich ein Leben ohne Meditation nicht vorstellbar. Mit Meditation im Fluss des Lebens präsent sein und Zufriedenheit erlangen „Haben oder Sein?“ von Erich Fromm war jenes Buch, welches mich im Alter von 16 Jahren auf den spirituellen Weg gebracht hat und diese essentielle Frage begleitet mein Leben bis heute: Will ich es besitzen, festhalten, kontrollieren und manipulieren, oder ist es mir möglich, mich dem Fluss des Lebens hinzugeben, mit dem sein zu können, was sich gerade in mir und um mich herum präsentiert? . . . Vielleicht sogar in dem doppeldeutigen Sinne des englischen Wortes ‚present‘, was sowohl ‚Gegenwart‘ als auch ‚Geschenk‘ bedeutet. Inspiration, Neugierde, Courage und Geduld ebnen den individuellen spirituellen Weg Schon in der Mittelschule nahm ich mir morgens regelmäßig die Zeit für ein paar Minuten einfach in Stille zu sitzen, was mir manchmal mehr und manchmal weniger gut gelang.

Ich hatte damals niemanden, den ich über Meditation fragen konnte und die Literatur zu diesem exotischen Thema war auch sehr beschränkt. Und trotzdem hatte ich schon als Jugendlicher eine große Neugierde, die notwendige Courage und Geduld, immer wieder einfach nur mit mir und meinem oft unruhigen und verwirrten Geist alleine zu sein. Und trotz aller Hindernisse hatte ich intuitiv das Gefühl, dass dieses tägliche „Rendezvous mit mir selbst“ etwas ganz besonderes ist . . . und tatsächlich entfaltete sich daraus einer der wichtigsten Grundsteine für meinen spirituellen Weg. Jahrtausendalter Buddhismus als Inspirationsquelle für eine moderne Spiritualität Nach dem Schulabschluss machten sich in mir zwei Kräfte stark, die mich schließlich aus den damals üblichen und bekannten Lebensbahnen herausrissen: Die Überzeugung, dass nichts von dem, was mir an Studien- und Berufsmöglichkeit offen stand, mich zufriedenstellen würde; und die Ahnung, dass es im Leben mehr gibt, als wir über unsere Sinne wahrnehmen. Da es in mir eine große Sehnsucht gab, die mir bekannte und leidvoll erscheinende Welt zu transzendieren, aber mir dazu die Anleitungen und die Klarheit fehlten, rutschte ich mit 20 Jahren in eine Lebenskrise, die sich erst mit der „Entdeckung“ des Buddhismus legte. Da der Buddha eigentlich nur zwei Dinge lehrte, „Was ist Leiden (Dukkha), und wie kann ich es auflösen“, war diese Botschaft für meine unbefriedigende Lebenssituation ein idealer Ausgangspunkt. Schließlich beschloss ich, buddhistischer Mönch in Asien zu werden, denn ich hatte das Gefühl, in meiner bekannten Umgebung weder etwas zu verlieren, noch zu versäumen.

Außerdem wurde meine kompromisslose Entscheidung dadurch unterstützt, dass der Buddha seine Lehrreden (Dhamma) in erster Linie an jene gerichtet hatte, die den Schritt in die Hauslosigkeit gegangen waren. (Mit dem Pali-Begriff “Anagarika” (Hausloser) wird jemand bezeichnet, der seinen ganzen weltlichen Besitz und seine weltlichen Bindungen hinter sich gelassen hat, um sein Leben ausschließlich der Spiritualität und dem Streben nach Erleuchtung zu widmen.) Das Zuhause, die Familie, die Freund zurücklassen, um buddhistischer Mönch zu werden Um diesen radikalen Lebenswandel wirklich in die Tat umzusetzen und um mein gewohntes Zuhause, meine Familie und Freunde, meine Heimat und meine Kultur hinter mir zu lassen, war ein unerschütterliche Glaube an Karma (das Gesetz von Ursache und Wirkung) und Samsara (durch Karma bedingte Wiedergeburt) ausschlaggebend. Dadurch verschwanden meine Ängste, dass ich nur Spielball undurchschaubarer Kräfte sei und die materialistische Einstellung, dass es nur dieses Leben und diese Welt gäbe. Auch wenn ich mit der Zeit irritiert bemerken musste, dass auch der Geist eines Mönches extrem kreativ sein kann, sich von einer meditativen Praxis abzulenken. Speziell da ich als Mann gerade in den „besten Jahren“ stand.

Jedoch gab mir die buddhistische Lehre über Achtsamkeit und Meditation eine unersetzbare Stütze auf meinem ungewöhnlichen und meist einsamen Weg. Vier Kategorien der Achtsamkeit und drei Arten von Meditationen lehrte der Buddha Der Buddha hat die Achtsamkeit (Sati) in vier Kategorien unterteilt:

● Achtsamkeit in Bezug zum Körper

● zu Gefühlen

● zu geistigen Phänomenen

● zu anderen essentiellen Gesetzmäßigkeiten

die man durch meditative Ruhe und Gelassenheit beobachten kann. Zusätzlich hat er drei Arten von Meditationen gelehrt: 1. Kontemplation zu unterschiedlichen Themen wie „Liebende Güte“ (Metta-Bhavana) oder „Tod und Sterblichkeit“ (Marananu-Sati). 2. Konzentration auf ein bestimmtes Meditationsobjekt (Samatha), um den Geist vom end- und ziellosen Herumirren zu einer gewissen Ruhe zu bringen. Dabei ist die Achtsamkeit auf den Atem (Anapana-Sati) einer der wichtigsten Übungen, da der Atem als Spiegel der Seele (Atman) gilt und immer beobachtbar ist. 3. Die Einsichtsmeditation (Vipassana) ist die Essenz der buddhistischen Lehre; dabei werden mit meditativer Ruhe und Gelassenheit drei Qualitäten beobachtet: Alle Phänomene sind im Wandel (Aniccha) und daher letztendlich nicht zufriedenstellend (Dukkha). Außerdem wird die „Ichlosigkeit“ (Anatta) erfahren und dabei erkannt, dass weder dieser Körper-Geist-Komplex, noch all das, was man durch ihn erfährt, tatsächlich „Ich“ bin oder „Mir“ gehört.

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